当下玩“形”石，很多境界高深的玩家言：从有形玩到无形的阶段才是玩石的最高境界。所侍者乃佛家有形到无形，或说此两阶段是：身是菩提树与菩提本无树的境界差别。或者用道家的大象无形解释，其目的在于表明玩石之人要追求一种高玄深邃让人仰止的境界；或树立一种“我比你们强多了”的权威。然而奇石是否真的这样，鄙人言不见得。

     鄙人承认玩石有境界之分，这是时间，空间，个人素质决定的，而不在形上。

     奇石之形与无形的区别在哪？简单一点就是有‘像什么’与‘什么都不像’的区别。形者型也，指石头越像什么石越奇，能像到外行一眼也能辨出牛马来，那是最好不过了；或者说是石头的形象能在已知存在界找到与其象似的原象，那便是形。如虎似狮，比鸟类禽者是也。无形者就是没有象状，或说禅石，一般指圆润或无具象之石。说有形之石玩久了，玩到很高境界了，就会觉得有形不如无形。好似无招胜有招。此等皆可引章据典，玄之又玄。于是鹤立鸡群，一览小众山也理所当然。乍看也在理，可敬可畏可佩，但细究也未必。

      用什么证明无形之石比有形之石境界高呢？观点主要是佛道两家的形而上的哲学支撑，但若真正领悟佛理他就不会玩石了，而不是玩有形与无形的区别。佛言不执着，无驻于心，心外无佛，人人皆可以为佛。如此者何有象与不象之分，有石无石之别？一切皆等，空不亦色，怎么还会玩石？对有无象状的执着何以见得就是境界。

      如果是说禅石更能让人心生宁静，那用颜色来表现效果会更好，如用一大红的‘禅’石与一方蓝色或绿色的有形之石对比，谁更能使人宁静？可想而知。其实石的“品质”就孕育着宁静。有佛不得住，无佛住不得。所以我希望那些资历高深者不要高谈境界，我国奇石事业还在起步你便搞阳春白雪，曲高和寡，搞你个人的而不能大众化，这是一种错误的引导，只会让更多的人敬而远之。再者“实践才是硬道理”，让市场本身说话才是权威。“小鸡出壳”便是物证。

     或许有人会说此禅石主要针对水冲石而言。我想问如果你在河里捡石头，你会弃一“牛”而取一“球”吗？水冲石有形者本是凤毛麟角，如果你是取一‘球’那确实是境界高深了，也就不必玩石了！竺  当下玩“形”石，很多境界高深的玩家言：从有形玩到无形的阶段才是玩石的最高境界。所侍者乃佛家有形到无形，或说此两阶段是：身是菩提树与菩提本无树的境界差别。或者用道家的大象无形解释，其目的在于表明玩石之人要追求一种高玄深邃让人仰止的境界；或树立一种“我比你们强多了”的权威。然而奇石是否真的这样，鄙人言不见得。

     鄙人承认玩石有境界之分，这是时间，空间，个人素质决定的，而不在形上。

     奇石之形与无形的区别在哪？简单一点就是有‘像什么’与‘什么都不像’的区别。形者型也，指石头越像什么石越奇，能像到外行一眼也能辨出牛马来，那是最好不过了；或者说是石头的形象能在已知存在界找到与其象似的原象，那便是形。如虎似狮，比鸟类禽者是也。无形者就是没有象状，或说禅石，一般指圆润或无具象之石。说有形之石玩久了，玩到很高境界了，就会觉得有形不如无形。好似无招胜有招。此等皆可引章据典，玄之又玄。于是鹤立鸡群，一览小众山也理所当然。乍看也在理，可敬可畏可佩，但细究也未必。

     用什么证明无形之石比有形之石境界高呢？观点主要是佛道两家的形而上的哲学支撑，但若真正领悟佛理他就不会玩石了，而不是玩有形与无形的区别。佛言不执着，无驻于心，心外无佛，人人皆可以为佛。如此者何有象与不象之分，有石无石之别？一切皆等，空不亦色，怎么还会玩石？对有无象状的执着何以见得就是境界。

      如果是说禅石更能让人心生宁静，那用颜色来表现效果会更好，如用一大红的‘禅’石与一方蓝色或绿色的有形之石对比，谁更能使人宁静？可想而知。其实石的“品质”就孕育着宁静。有佛不得住，无佛住不得。所以我希望那些资历高深者不要高谈境界，我国奇石事业还在起步你便搞阳春白雪，曲高和寡，搞你个人的而不能大众化，这是一种错误的引导，只会让更多的人敬而远之。再者“实践才是硬道理”，让市场本身说话才是权威。“小鸡出壳”便是物证。

     或许有人会说此禅石主要针对水冲石而言。我想问如果你在河里捡石头，你会弃一“牛”而取一“球”吗？水冲石有形者本是凤毛麟角，如果你是取一‘球’那确实是境界高深了，也就不必玩石了！竺僧以石为徒，不把石头当石之时，是任何一方石头都是其一体一心所寄，而能时时有石，处处有石，时时时有佛，处处见佛。

     当然不是鄙人反对玩禅石，相反我也于此钟情。只是不要把那种时间积淀的个人偏好说成是境界的飞越。若说无具象便可以多元解读，我支持。但说是境界高，也就不见得了。因为在这种玩赏过程中你仍在寻找其具象，只似与非是的区别，觉得此好，在于它的不定项想像空间。这能说是无形吗？

      奇石本是自然。把这种自然与人相联系本身就是由形而下向形而上的转变，而有形者的转化更直接明显。这不更能一呼百应！独角戏谁都能唱，关键是能不能促进事物的发展，否则会好心办坏事。望玩石之人慎之！

     石的境界乃心的境界，布施是度人。小乘自度，大乘自度度人。大乘何以能与儒道合一！儒为正统，以天下为己任，内圣外王，善而尊，善而征。

    也许鄙人之修持未抵石之波罗密，观照不到石之阿罗汉果。观点必有异者，但这是好事，求同存异或说有斗争才会有进步。目的是为成长，成长，成长

僧以石为徒，不把石头当石之时，是任何一方石头都是其一体一心所寄，而能时时有石，处处有石，时时时有佛，处处见佛。

     当然不是鄙人反对玩禅石，相反我也于此钟情。只是不要把那种时间积淀的个人偏好说成是境界的飞越。若说无具象便可以多元解读，我支持。但说是境界高，也就不见得了。因为在这种玩赏过程中你仍在寻找其具象，只似与非是的区别，觉得此好，在于它的不定项想像空间。这能说是无形吗？

      奇石本是自然。把这种自然与人相联系本身就是由形而下向形而上的转变，而有形者的转化更直接明显。这不更能一呼百应！当然情况不是绝对。独角戏谁都能唱，关键是能不能促进事物的发展，否则会好心办坏事。望玩石之人慎之！

     石的境界乃心的境界，布施是度人。小乘自度，大乘自度度人。大乘何以能与儒道合一！儒为正统，以天下为己任，内圣外王，善而尊，善而征。多与自然山水接触，于玩石过程中领悟宇宙人生，才是玩石的最高境界。

    也许鄙人之修持未抵石之波罗密，观照不到石之阿罗汉果。观点必有异者，但这是好事，求同存异或说有斗争才会有进步。目的是为成长，成长，成长